区块链神吐槽王路：刀子心与刀子嘴
有人说：既然豆腐心，何必刀子嘴？
其实不是这样。
很多时候，正因为豆腐心，才有刀子嘴。什么意思呢？
比如，一个人要往火坑里跳，旁边的人有两种选择。
- 一种是告诉他：哎呀，不要跳，这是火坑。然后笑眯眯地看着他。那人看他不紧不慢的态度，以为他在开玩笑，就一头扎进去了。
- 这个旁边的人，赶紧发个朋友圈：看，我说是火坑，不让他跳，他非要跳，不听我的，吃亏了吧！
- 还有一种人是，一把拽住，不让他跳。他当然不高兴，因为他不知道那是火坑，他看不见坑里有什么，从外面看，还以为里面全是宝藏呢。他被拽住了，跳不进去，就很生气：多好的机会，被你拦住了，你太坏了。
儒家欣赏哪一种人呢？当然是后一种。
宁愿人家骂你，恨你，误解你，也要想尽一切办法避免人家跳进火坑。当然，很多时候拦不住，一个人非要跳火坑，你能怎么办？但你要尽力去拦。
尽力了，他还是跳进去，那没办法。但如果你能做，却没有做，只是轻描淡写提个醒，这就不行，表面上看好像对朋友义，其实不义。
“豆腐心”，是指柔软、仁慈的心。
如果只是没事就喜欢抬杠，喜欢刻薄人家，那不叫“刀子嘴豆腐心”，那叫“嘴贱”。
“刀子嘴豆腐心”，关键是“豆腐心”。如果一个人心地足够柔软、慈悲，一定不忍心别人做出无知的、会带来痛苦和后悔的事，那他就不能不极力劝阻。极力劝阻，就容易引起人家的不快，“嘴”看上去就像“刀子”了。
反过来，如果一个人永远是“豆腐嘴”，那恐怕他是“刀子心”，这表示他对别人的利害安危永远置之度外，永远可以很超然。
别人的事终究是别人的事，不是自己的，别人掉坑里终究是别人受苦，自己何必费尽心思去阻拦呢？犯不着。——这样的心，绝对不是“豆腐心”，不是“苦口婆心”。
心是婆心，口一定会苦。婆心就是通过苦口体现出来。口始终很甜，心肠恐怕没那么好。
永远“豆腐嘴”的人，儒家称为“乡愿”。
孔子是很反感乡愿的，他说，“乡愿，德之贼也”。
道德就是被乡愿败坏的——他总是以老好人的形象出现，人家不管怎么做，他都说“好，不错”，从来都是温温和和的，好像对一切人都很友善，他并非内心不知道别人做错了，在干一件愚蠢的、徒劳无功的、甚至将来要倾家荡产、身陷囹圄的事，但是他觉得还是不要直言，直言容易让别人不愉快，并对自己丧失好感，直言对自己没啥好处。
孔子讲“益者三友、损者三友”。益友的标准：友直、友谅、友多闻——第一条就是“直”。朋友做错了，或者在瞎搞，你看得明明白白，就是不说，那你不够朋友。友直，就可以帮助自己看见自身的毛病；友谅，就可以令自己更诚挚；友多闻，就可以令自己更明白事理。
损者三友：友便辟，友善柔，友便佞。
- 便辟，是“习于威仪而不直”——让人很舒服但对人不直率；
- 善柔，是“工于媚悦而不谅”——让人开心但对人不忠诚；
- 便佞，是“习于口语而无闻见之实”——很能说，好像头头是道，但肚里没什么真东西。
对一般人来说，“损者三友”很令人喜欢，跟他们相处你会很舒服，会觉得自己特有存在感，在他们的包围下，你看不见自己的瑕疵和弱点。你一步步靠近危险，他们也不会来提醒，等你掉坑里，好了，他们都跑了，甚至站在旁边看笑话。
孔子教导我们，不要跟这些人做朋友。
还有一个问题：是不是说，道德标准，只是用来要求自己的，不是用来要求别人的？
讲这句话要看对境。
对一个总是拿各种标准来要求别人，却不要求自己的人，也不妨这么讲。
但讲到这个层面，还比较粗糙。
往细了讲，儒家不仅对自己有要求，对别人也有要求。
有人说，“有修养的人只对自己有要求，对别人不提任何要求”，这是不对的。那不是有修养的人，是自私的人。
做父母的，如果对孩子没有一点要求，孩子就会去偷去抢。
一个小孩，你不教他管他，他看到更小的孩子有糖，就会抢过来，想要的东西得不到，他就会哭，闹。如果父母爱这个小孩，就不会对他不管不教。
夫妻之间，不可能不要求伴侣洁身自好。
那这不是拿道德标准来要求别人吗？但只有这样，才是忠诚。
因为“别人”不是“别人”，“别人”也是“自己人”。对一个人一点要求都没有，那是不把他当自己人。实际上等于放弃他了。如果跟你一起生活、共同工作，每天都要相处的人，你还对他一点要求也没有，可以说你很不负责任。你没有尽到作为亲人、朋友的忠实，你是很自私的。
就算对陌生人，也不是从来没有一点要求。
有人在旅游景点，让孩子随地大小便，如果周围没有一个人提醒，那周围人也有过失。小偷在车上偷东西，一堆人看见了却无动于衷，这不是“不用道德标准去要求别人”，这是自私。
孟子讲，“万物皆备于我”。如果有“民胞物与”的心，只要对自己有要求，就不可能对别人一点要求都没有。因为别人和自己是一体的。
- 跟一个人结婚，天天在一张饭桌上吃饭，难道不要求他和你之间有基本的沟通和理解吗？
- 跟一个人同住一间房，他如果一个月不洗澡，你难道不要求他注意一下个人卫生吗？
- 如果朋友干偷鸡摸狗、违法乱纪、败坏道德的事情，如果你还把他当朋友，难道不去努力规劝吗？
既然对别人也有要求，那应该怎样要求别人呢？
这个问题更难了。儒家一般不这么问。这么问，就好像先天赋予了每个人无条件要求别人的权利和资格，容易造成误解。儒家对这个问题的解答，通常是倒过来说的——告诉你不该怎样要求别人：
己所不欲，勿施于人。
首先，如果你自己不想被什么样的标准来要求，就不要那样去要求别人。
儒家谈到这个问题，用一个字：恕。
恕，就是将心比心。之所以对别人有“要求”，并不是要“要求”别人，“约束”别人——而是有好的东西要与别人分享，就像自己得到一个冰淇淋，给别人留着，并不是“要求”别人吃这个冰淇淋，只是觉得冰淇淋好吃，希望能把吃冰淇淋的快乐带给别人。但是你也要考虑别人是不是有糖尿病，是不是能吃。
“好好吃饭，按时作息，劳逸结合，与人为善”，像这些标准，拿来“要求”别人，说是“要求”，实际上是“分享”。因为某些东西好，不仅满足于自己有，也希望别人有，所以才去“要求”别人。
“努力加餐饭”，这不也是要求吗？但有谁不赞叹这种要求呢？
接下来还有问题：那是不是说，只要自己乐于接受的标准，就可以用来要求别人呢？
也不是。
比如，你是学霸，他是学渣，你要求自己考100分，考前三名，你很乐于用这种标准来要求自己，但用同样的标准要求别人，就强人所难了。一个体重200斤的人，要求自己吃五碗饭，但怎么能要求80斤的人也这样呢？
《论语》对这个道理也有说法：“射不主皮，为力不同科，古之道也。”
射箭的目的，不是要把靶子射穿。因为每个人力量不同，有人有劲儿，一箭过去靶子就穿透了，有人没劲儿，但也可以射中靶心。
射箭的人多，很多人能射中靶心，就有人在里面分优劣高下，认为能贯穿的人更厉害。孔子说，不要这么想，这两种一样好。射箭只追求射中，不追求贯穿，因为各人力量不同。
因此，要求别人，很多时候，不宜要求别人的能力，但可以要求别人的态度。
态度，就是靶心，朝这个方向射就行，但是不要求贯穿。一个人天资鲁钝，学习不好，不要求你考多少名，但是要求你有个好的学习态度，不要灰心丧气，不要自暴自弃。
哪怕考倒数第一，只要态度好，也不错；哪怕考第一，如果自满了，看不起别人，也不行。
讲到这个层面，还是有人会误解。还要继续往细了讲：
说学习，也不能狭隘地理解成学习成绩、文化课成绩。
儒家讲的“学习”，是广义的学习，尤其重要的，是迁善改过，下学上达，是品格的培养和道德的完善，博闻强识倒在其次。
《论语》说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文”；又说，“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣”。
如果一个人天生不适合学文化课，但是很有体育天赋，音乐天赋，你把他关在学校里，让他精力百分之百放在文化课上，只要他分一些精力在兴趣上，就认为他学习态度不端正——这就很愚昧了。
所谓“态度上有要求”，是指做人的态度，做事的态度。应该要求他成为一个善良的人，不作恶的人，而绝不是要求他倾尽全力去做你认为正确的事情。
我们很容易把自己认为正确的、有意义的事情安排给别人去做，如果别人做不好，或者没有好好做，就认为别人“态度有问题”——这方面的态度是可以有问题的，这方面的态度如果没问题那才是有问题，一个被骗进传销组织的人，你能要求他“干一行爱一行”，要求他有“好的工作态度”吗？
听到“态度上可以要求别人”，有人就会在这些事情上要求别人，还以为自己是非常对的。
问题是很细的，一层扣一层，无论理解到哪一层，都很容易把它当成教条，并产生误解。认为自己懂了很多道理，还是做不好事情，那是因为你懂的很多道理都是错的。如果懂的道理还没有抵达足够深足够细的程度，它一定包含着许多错谬。
儒家讲“格物致知”，“穷理尽性”。物格然后知至。不格物，就不能致知；不致知，就不知道火坑是火坑，还以为是很好的机遇。要“穷理”，才能“尽性”；不穷理，就不可能尽性，只可能“乱性”。
自己还没把道理搞清楚、搞透彻，就去指点别人，要求别人，就很危险了。而道理无穷无尽，通过漫长的努力，也只能多明白一点点。因此，一定不要自以为是。
在没有很明了的地方，对别人提出要求时，只有谨慎而坦诚，善巧而谦和，才能少些过失。
