区块链神吐槽（此文是在善导书屋的讲座，感谢宗道法师和各位听众。全文约16000字。）
1、性空与缘起
今天是腊八，佛陀成道日。我们讲缘起性空。有个修行几十年的老居士，见南怀瑾，南怀瑾问他：佛陀悟道，悟的是什么？居士说：缘起性空。南怀瑾竖起大拇指：你说对了。
如果用两个字形容缘起，就是“甚深”。
《阿含经》说：“此甚深处，所谓缘起。” 它是翻译过来的，跟汉语句式不一样，是倒装，意思是，缘起太深了，不好懂，更不好讲。
后面是：“倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。”
涅槃比缘起，更加“甚深难见”。这么难见的涅槃是什么呢？就是“性空”。
《般若经》讲：性空即是涅槃。《观经疏》也引用了。有人问：既然报身常住，为什么阿弥陀佛还入涅槃，观音菩萨接替他做佛呢？善导大师就引用《般若经》说，你以为涅槃是什么？涅槃就是不生不灭的空性啊。不要把涅槃当成死。一般人把涅槃当成死，我们随顺他，但是学佛，要知道本义。有读者给我开玩笑，留言说，你涅槃去吧！不过，我们发菩提心，要做菩萨，菩萨是不追求涅槃的，这个后面会讲。
我们先说性空。
性空，就是一切法都没有自性。《金刚经》里，反反复复讲，“佛说什么，即非什么，是名什么”。重点在哪呢？在“即非”“是名”。用“即非”，破掉常见；用“是名”，破掉断见，由此契入中道。
- 比方说，这个东西，是什么？桌子。我非说它是木头，行不行呢？有人说它是桌子，我就把四条腿砍掉，就没人说它是桌子了，因为四条腿没了。但是，四条腿还在，木头一点都不少，只是没有连在一起。我砍掉一块木头，拿回家当菜板。人家会说，这是菜板。
- 再比如，庐山瀑布。李白写过《望庐山瀑布》。我们都知道有庐山瀑布。但是，庐山瀑布是什么？要说是流下来的水，每一个刹那，水都流向大海了。在流向大海的过程中蒸发，变成云、雨，去了不同的地方。庐山是不是庐山瀑布呢？也不是。被水冲刷的石头，是庐山瀑布吗？还不是。你想找一样东西定义庐山瀑布，找不到。找不到的这个东西，就叫“自性”。找不到，不存在，就是“自性空”，“一切法无自性”。
- 有人说，“公司”这个东西很神奇。什么叫“公司”？如果说产品是公司，公司可以研发新产品。如果说领导、员工是公司，公司可以换领导，换团队。如果说办公大楼是公司，公司可以搬地方。想了之后，就很兴奋，说“公司”真神奇。
- 其实，哪个东西不是这样？你在海淀有个房子，说这是我家。明年你家在朝阳了。家是不是一堆钢筋混凝土呢？不是。是不是家具呢？也不是，家具你可以换一遍。是不是家里的人呢？你放在五十年的尺度下看，五十年前的家，和五十年后的家，人都不一样了。那到底什么是家？
- 你的老婆，也有可能成为别人的老婆。你的老婆今天是这个人，明天可能就变成另外一个人。有人说，老婆能换，妈总不能换吧。亲妈只有一个。但是，一个人的妈妈，是不是永远是他妈妈？如果把永远理解成几十年，是可以的。五六十年、七八十年，都没问题。超过一百年，就很少了。
- 一个人出生之前，不能说有妈。他自己都还没有，怎么有妈呢？如果有人说12岁的小女孩是谁谁的妈，人家要揍他的。在妈妈去世之后，对着遗体，还可以说，这是妈妈。但很快，遗体就火化了。火化后，去哪里呢？从烟囱里冒出滚滚的烟，以前她身上的细胞、组织、肌肉，就化成烟飞到天空里了。他会不会对着天空说：这是我妈妈。看到骨灰，他说：这是我妈妈的骨灰。那妈妈去哪里了呢？
很多我们以为永恒不变的关系，超不过一百年。
一切法都没有自性，就是说，没有任何东西，是恒常存在的。一切都是暂时的。
我们能来善导书屋，也是暂时的。
今天能够讲缘起性空，更是暂时的。今年正好腊八赶上了星期天，不然我们不做讲座。上一个腊八是星期天的时候，还没有善导书屋。下一个腊八是星期天的时候，善导书屋还存在不存在，也不好说。就算存在，是不是还在这里，还是这些人，都不一定了。
之前善导书屋经常来一个人，是广东人，借调到北京大概一年。他一开始只是来参加七点静修，时间长了，就跟书屋熟了。他跟我见过的很多广东人都不一样。我在广东上了六年学，见到的广东人都有点无厘头，像他这么虔敬的很少见。我跟他也不熟，没有太多共同语言，有时候一起坐地铁回去，都不知道说什么。但我很随喜赞叹他。前两个月，他在书屋吃饭的时候说，明天来听姚广孝，下周四就回广东了，以后就来不了了。我突然想，我们经常见到的人，以为会长久下去的事情，其实并没有长久的理由。
我高中同桌，一个男生，毕业后给我写信，说如果有下辈子，我还想做你的同桌。我们好多年不联系了。有微信，但是不说话，因为不知道说什么。大家这些年的生活已经完全不一样了。就像天上的云彩，在短暂的时光里相遇，然后变成雨。你落到山坡上，流到沟渠里，我落到马路边，被汽车轧过去，溅到行人身上，再在她洗衣服的时候流到下水道。想跟在做云彩的时候认识的邻居永远一起，是不可能的。
一切你觉得好的，想保持的人和事，都没有办法保持。不是你不努力，不珍惜，是因为一切法都没有自性。这就是无常，行苦。
佛陀在圆寂之前，告诉弟子自己很快就要走了，弟子心里难受，佛陀就给他们讲世间的种种力。
牛的力比人大，狮子的力比牛大，大象的力比狮子大，金翅鸟的力比大象大，转轮圣王的力比金翅鸟大，佛力比转轮圣王大。
那佛力是不是最大的呢？还有一种力，比佛力还大，就是无常之力。佛陀说，现在，受无常之力的牵引，我要走了。
所以《阿含经》说：无常故苦，苦故空，空故无我。
这样看，“空”好像是不太好的，消极的。实际上，空既不是不好的，也不是好的，空性是不垢不净、不生不灭的。它也有非常积极的一面，我们后面再说。接下来简单说说缘起。
要修行，主要是在缘起上下手。性空没有下手的地方。所以龙树菩萨《中论》说，“若不依俗谛，不得第一义”。
讲道理，很容易；做事情，很难。说“要做个好人，不要伤害别人”，没有人不同意。但是，你做不到。有谁觉得自己可以永远不伤害别人吗？
如果伤害了别人，你觉得原因是什么？是这个人道德有问题吗？
宋朝的范仲淹，是个改革家，他拿着官员名册，看谁不合格，一笔划掉。他的同事富弼说，你这一划很简单，人家一大家子，上下老小，都要哭了。过去一个人当官，可以养活全家。他划一笔，就有几十口子没饭吃。范仲淹说，我要不划，一路的老百姓就要哭了。我能怎么办呢？
比如，你是村干部，村里有一百户，都很穷，上级有扶贫救济金，只有五个名额。你分给五家，其他家没有分到，就会埋怨你，觉得被你伤害了。每家的穷，情况都不一样，有人看不起病，有人上不起学，有人好吃懒做。有些人，你把钱给他，他转手打牌输了。给他种子，他卖掉换成钱，卖的比你买的还便宜。你怎么办？
从缘起上看，事情非常复杂。
路遥《平凡的世界》里讲过一个故事，孙少安是个农民，家里很穷，每天干活很辛苦，他老婆贺秀莲心疼他，盛饭的时候，给他盛得稠。孙少安不高兴，因为他跟父母一起住，还有个老奶奶。他喝稠了，别人就只能喝稀的。你说他老婆是不是自私呢？贺秀莲宁愿自己饿着，也想让她老公吃饱。但孙少安觉得贺秀莲这样不好，就自己去盛。贺秀莲很委屈，跑到一边偷偷哭。他们都是为别人好啊，一个为自己老公好，一个为父母奶奶好，就会有这样的事情。是孙少安的做法伤害了贺秀莲？还是贺秀莲的做法伤害了孙少安呢？
几年前，上海外滩发生过踩踏事件，大家新年凌晨去倒数，人太多，踩坏了。那些去的人，有谁怀着恶意吗？很多是热爱生活的人，不然也不会大半夜去倒数。但是，悲剧就会发生。所以有人觉得：悲剧是无缘无故发生的。
这就是外道的看法。佛教讲，“有因有缘世间集，有因有缘世间灭”。没有什么事情是随随便便发生的。任何事情，都有一系列的因，一系列的果，这就是缘起。只是因为缘起太深了，我们看不清楚。
2、因果与假名
怎样才叫懂缘起呢？懂因果，就叫懂缘起。懂了因果，会怎么样呢？
懂了因果，见到甚深缘起，就不会在乎果了。
有句话叫：凡夫畏果，菩萨畏因。问大家一个问题：大家想成佛吗？想。那菩萨想成佛吗？
这个问题很复杂。菩萨有很多种。我们简单说三种。
第一种叫初发心菩萨，第二种叫菩萨摩诃萨，第三种叫阿毗跋致菩萨。
- 初发心菩萨，一般指凡夫菩萨。成佛需要三大阿僧祇劫的菩萨行，在第一大劫，是十住、十行、十回向，这些阶位都是凡夫。
- 第二种，菩萨摩诃萨，也叫大菩萨，指地上菩萨。初地以上，都是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨是圣者，已经过了第一大劫了。
- 第三种，阿毗跋致菩萨。阿毗跋致是“不退转”的意思，“不退转”有很多种，初地是不退转，八地也是不退转。“菩萨摩诃萨”“阿毗跋致菩萨”，有时候是通用的。一般表示八地以上，第三大劫的菩萨。
对前两大阿僧祇劫的菩萨，都可以说，他们想成佛。
但是八地以上菩萨，其实对成佛没有要求。像文殊菩萨说，希望我所教化的众生，都比我先成佛，文殊菩萨是诸佛的老师。他教的学生个个都是佛，他还愿意当个菩萨。
地藏菩萨发愿，“众生度尽，方证菩提”——你们先成佛，我最后。普贤菩萨说，“众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽，而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽”。也就是说，他要生生世世、永永远远做菩萨。观世音菩萨，老早就是佛，正法明如来。诸佛道同，正法明如来不比阿弥陀如来弱。但他把阿弥陀佛顶在头上，愿意做个胁侍。
菩萨如果想要证果，七地就可以证了。如果证果，就入涅槃，成了阿罗汉了。所以当时佛就提醒他：你忘了自己的初发心了吗？菩萨一听，就不要证果了。菩萨想：“此是学时，非是证时。” 现在是当学生的时候，不是当老师的时候。佛是老师，阿罗汉也是老师。佛叫“天人师”，阿罗汉叫“应供”，应该供养，因为他解决了烦恼，是修行的楷模。但是菩萨不在乎这个果。阿罗汉果叫“无学果”，但是菩萨还要学，而且要遍学一切。
释迦牟尼佛也是，他做菩萨的时候，修行比弥勒菩萨慢，本来是要比弥勒菩萨晚成佛的。为什么修行慢，不是自己笨，是功夫全花到教化弟子上了，他的弟子比弥勒菩萨的弟子更纯淑，因为这个原因，反而速超九劫，比弥勒先成佛。你看，观音、普贤、文殊、地藏，释迦牟尼佛，都是这样。自己成佛早晚，不关心。因为成佛是果，而重要的是因。释迦牟尼佛偏偏要到秽土成佛，向秽土众生开示难信之法，“此方发遣”，把众生从自己的世界赶走，赶到极乐世界去。
“菩萨摩诃萨”，“摩诃萨”是“摩诃萨埵”，“大有情”。为什么叫“大有情”？谁是小有情呢？声闻缘觉。大有情，是因为他求大菩提。求大菩提，并不意味着他想得到大菩提。这个地方十分关键。我们凡夫，求什么，就是想得到什么。而大菩萨呢，求什么，就是求什么，不在乎得到不得到。求的目的不是为了得到，“求”的本身，就已经圆满了。他对某些众生示现出想要成佛的样子；对另外的众生示现出无所谓的态度。为什么呢？
这就是“因上努力，果上随缘”。佛法不落“空有”二边，凡夫不是堕空，就是堕有。对要堕入“空”的危险的众生，菩萨示现“因上努力”；你要努力，好好修行，上求佛道，下化众生。对要堕入“有”的危险的众生，菩萨示现“果上随缘”，上无佛道可求，下无众生可化。佛果，是个果。要不要这个果，都行，这就是果上随缘。你说，我非要不可，非成佛不可，那就成障碍了。你要说什么呢？我非发菩提心不可，非求佛道不可。发菩提心，就是因，就是求佛道；佛道可以求，但是，求不到，不要有怨言。求的当下，就圆满。除此之外，没有别的圆满。所以说，“初发心时，便成正觉”。
如果求一个东西，非要得到不可，那就是魔王波旬。魔王波旬就是趁这时候来的。“果上随缘”，魔王波旬就找不到间隙了。
什么叫魔王波旬呢？举个例子，在座的大家，都可以成为我的大菩萨，也都可以成为我的魔王波旬。我如理作意，你们就是大菩萨，我不如理作意，你们就是魔王波旬。
比方说，上完课，有人说，王老师，你讲得真好，太好了。我一听，很高兴，我讲这么好。一高兴，魔王波旬就来了，趁虚而入了。很多时候，魔王波旬是趁你高兴的时候来的。你一高兴就放松警惕，很难如理作意了。
修行人，不能觉得自己修行好。实际上，把自己看成“修行人”，这个看法本身，就非常“无惭”“无愧”。我们为了解释，没有办法，只好还用这个词。现实中，千万不要以“修行人”自居，要以“罪恶生死凡夫”自居，这比较牢靠。就像人家叫我“王老师”，实际上，我哪是什么老师，也不是师范学校毕业的，也没有教师资格证，没有在学校工作。人家这么讲，是客气，礼貌，我要真以为自己是老师，就无惭无愧了。甚至还有人叫我“路总”，我要真以为自己是老总，不是太愚蠢了吗？人贵有自知之明。
不过，也不方便让人家改口，人家这样叫，体现人家的礼貌和尊重。你不要拒绝人家的礼貌和尊重，只是，不要当真。当真，就进了波旬的圈套了。很多人是这样。本来是个普普通通学佛的，时间长了，大家对他客气，一开始叫“师兄”，后来就变成“老师”了，“哎呀，老师你修行真好”，一个人讲，两个人讲，觉得是客气，大家都讲，就信了。贡高我慢就生出来了，就开始指导别人了。习惯之后，很舒服，享受大家的尊重，马斯洛需求层次的第五个，他都满足了。心里想：我普度众生。那就完了，堕落了。
别人都觉得你修行好，也不要当真。因为骂你的声音，你听不见。有多少人当面骂你呢？甚至，一个时代都称赞你，你也不要信。只有“深信自己是罪恶生死凡夫”，才好，才能往生，成为阿毗跋致菩萨。所以，弘一大师讲，要看别人都是菩萨，唯独自己是凡夫。
我在网上写文章，有人说，“王老师，给我开示开示”，他用“开示”这个词。《法华经》说，“开示悟入佛之知见”，这个词很大的。“开示”是佛菩萨做的。你要是请法师，用“开示”可以。僧众可以代表佛菩萨。但是，对一个普通人用“开示”，就不太合适，就是把他推到很高的位置。佛教有句话，“崇高必堕落”，只要上去，早晚会掉下来。如果我们感觉自己状态不错，不是因为自己好，是因为缘起好，比如你在家里还发脾气，来到善导书屋，就慈眉善目了，不是自己慈眉善目，是善导书屋的因缘，让你慈眉善目了。所以，如果有人夸你，赞扬你，你感谢他的好意，但别当真。你不当真，他就是菩萨；一当真，他立马变成魔王波旬了。菩萨和魔王的转化，就在起心动念之间。这就是法无自性。
佛贝以前老说，“给我讲讲缘起性空”。人家知道我“讲缘起性空”，是会笑话的。“缘起性空”这么深，我怎么能讲呢？“讲”这个词，也是很大的。而且，讲的人和听的人，地位是不平等的。老师给学生讲课，叫“讲”，老师站的地方叫“讲台”。领导发表讲话，叫“讲”。“讲”的时候会“指出”什么什么，“领导指出”“领导要求”“领导强调”，这是讲。“讲”有点大。“说”，这个词也大。佛陀“说法”，“说服”，你说的话让别人服气了，那叫“说”。我说的话别人服气吗？不见得。“谈”，双方是对等的，像“谈话”“谈判”，大家没有高低之分。但是有一点，你要懂，才能谈，开“座谈会”，请来的都是专家，“谈几点意见”。像下围棋，叫“手谈”，不叫“手讲”“手说”。如果你不懂，就谈不上“谈”。像“缘起性空”这么深的道理，如果你“谈谈缘起性空”，就很自负了。
我写文章，一般用“聊”，“聊聊缘起性空”“聊聊天人”。聊聊，就是闲着没事活动活动嘴巴。“聊”，有“姑且”“勉强”的意思，“聊表心意”“聊备一格”，心意没有办法表示，勉强表示表示，“聊表心意”。不一定有多懂，不一定聊得多深，主要是把自己的体会分享汇报给大家，叫“聊”。
不过，书屋请我来做讲座，还是会说，你来讲讲什么。我说好，我来讲讲。因为世间法约定俗成用“讲讲”，我们就用。但是心里，不要被名字迷惑了。名字就是个代号，不要把代号当真实。佛教讲“无我”，虽然“无我”，但日常生活中大家都用“我”，佛菩萨说法，也用“我”，但不代表有永恒不变的“我”。
像能海上师说话，一般不用我。他说“能海要吃饭了”，不说“我要吃饭了”。就像在说别人。如果你发现一个人特别喜欢说“我”，“我觉得”“我以为”“我告诉你”“我跟你讲”，这个人可能比较以自我为中心。
小孩很小的时候不会说“我”，爸爸妈妈叫他“宝宝”，他也叫自己“宝宝”，“宝宝饿了”，“桌子碰着宝宝了”，等大一点，才会说“我”。不过，这不意味着他生下来就没有“我”的观念，“我执”有一部分是生下来就有的，叫“俱生我执”，后天熏习强化的部分，叫“分别我执”。
我有个表弟，孩子很小，买的房子交房了，他老婆去排队，天特别热，发了一条朋友圈，说“晒死宝宝了”。我妈看见了，跟我说：哟，看把小宝宝晒的。她以为真的晒着小宝宝了，不知道现在“宝宝”是年轻人的自称。现在的“宝宝”，也不是以前的“宝宝”了，“宝宝”也是个名字，没有自性。
我朋友的儿子，两三岁，大人给他买了玩具汽车，高兴得不得了，不小心，把车门磕坏了，哇哇大哭，特别伤心。因为他把车看成是“我的”了，认为是自己所有，这就是“我所”。等到长大，他会发现，不仅玩具车，连眷属，父母、妻子这些，总有一天要离他远去。世间就是慢慢接受痛苦，而且不得不接受的所在。
3、佛力与往生
怎么理解缘起呢？简单地讲，不要把一件事情当成一件事情，一件事情是千千万万件事情，聚合到一起。想从一件事情上解决一件事情，是解决不了的，要从引起它的种种原因上去解决。
我最近画画，临摹，整张图，如果一个地方不对，肯定还有别的地方不对。鼻子画得不像，可能不仅仅是鼻子本身的问题。可能是鼻子离嘴巴太近了。如果让它离嘴巴远一点，离眼睛又近了。你才发现，原来鼻子画得不好看，根源是嘴巴和眼睛的距离就没对。只从鼻子下手，是解决不了鼻子的问题的。
有人说，王羲之、颜真卿、赵孟頫，都是大书法家，把他们写的最好的一笔，拿出来，组合起来，岂不是比所有书法家写得都好？其实，那样反而连普通书法家写得都不如。因为一个笔画好与不好不仅仅是它自己决定的，还取决于它和周围笔画的关系。
记者做采访，要写一个人，跟他住上一年，都不一定有用。但你去接触他周围的人，他爸小时候出生在什么家庭，他妈出生在什么家庭，他出生的时代背景怎样，他的小学怎么度过的，第一次恋爱跟谁谈的，大学室友怎么看他，同事怎么看他…… 把这些人采访一遍，就算没见过他本人，也能写很好。因为是他先天、后天的各种缘，让他成为现在的他。
现在科学技术很发达。有人就想，能不能通过医学解决烦恼？古代得了抑郁症，没有特效药，现在有。像百忧解，可以直接缓解你的焦虑。但是，这是从果上治，不是从因上下手。就像砍树，它不是砍树根，而是砍树枝、树杈，树枝树杈能砍断，但只要根不死，还会长出来。
一个人生理指标不正常，是有原因的。不去控制原因，直接用药也可以把它搞正常，但只要原因没去，它就要么再出现，要么转成其他问题。很多时候，治一个病容易，但是治并发症很难。你不想让血压高，可以天天吃降压药，这是一种方法；也可以在饮食、运动、作息上注意，也是一种方法。
越理解缘起，越能选择后患比较少的方法。不理解缘起，就会消灭一种现象，以为是解决了问题，但是会带来其他问题。比如缺钱，去借高利贷，能解决现在缺钱的问题，但带来更大的麻烦。不理解缘起，就会用“消灭现象”的方式来解决问题，以为现象消灭了，问题就解决了。实际上，现象是果，重要的是因。
菩萨不在乎现象，他可以有种种示现。但是，因上是一致的。菩提心、大悲心，这些因，菩萨无比看重。菩萨砍树，就是从根上砍。这就叫“正直捨方便，但说无上道”。
正直捨方便，凭的是什么呢？
凭的是“佛力”。
大家听到“佛力”，可能会以为讲到了净土宗，不是的。这不是专属净土宗的观点，是整个佛教的观点。
《般若经》里，佛让须菩提给大家讲般若波罗蜜，那些菩萨摩诃萨、声闻大弟子、诸天都在想：须菩提说般若波罗蜜，是以自己的智慧力呢，还是以佛力呢？
须菩提马上就知道了，就对舍利弗说：“诸佛弟子所说法，所教授，皆是佛力。…… 一切声闻、辟支佛实无是力能为菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。”
我们讲佛法，都是靠佛力。没有一点是自己的力量。除非是你讲错的时候。但凡讲对的地方，都是佛说的。讲错的地方，是自己的。这和科学技术不一样。就像一套试卷，都是选择题，有标准答案，你跟标准答案一样，就是满分，不一样，就是你错了。
不过，这种一样，指的是精神上一致，事相上不可能一致。佛陀说法是用印度话，还是古代的印度话，和今天学者研究的梵语、巴利语也都不一样。而且，佛陀提倡用方言、俗语讲佛法，为什么用方言、俗语？因为老百姓听得懂啊。难道要先学古印度话才能学佛吗？不一定。难道我们还能复原佛陀当年说法的场景吗？复原不了。
就像西湖龙井，在北京喝，它也不叫北京龙井，还是叫西湖龙井。因为是从西湖来的。我们说的法，如果和佛陀说的一致，那就是佛说的，不是我们说的。我们不是必须跑到西湖，才能喝到西湖龙井。所以，像龙树菩萨、天亲菩萨讲的，跟佛陀当时讲的内容，听起来好像不一样，实际上，也是佛讲的。它是佛法的等流。这就是西湖龙井带到北京来了。
《般若经》还说，一切善男子、善女人，能书写、修行般若波罗蜜，“皆是佛力故，当知是人是诸佛所护”。我们能学佛，能念佛，不是自己的力量，不是自己很勤奋，很聪明，皆是佛力，是因为有诸佛护佑。
《般若经》不是净土经典。仔细读《阿含经》，就知道《般若经》是佛说，般若经的“空”，不是违背佛陀精神的，恰恰是抉发佛陀说法的深义的。仔细读《般若经》，就知道，净土法门也不是净土祖师发明的，不是为了标新立异，而是八万四千法门中，本来就有这么一条路，因缘不具备的时候，它是潜隐的，因缘具备，就显发出来了。
我们这辈子能发菩提心，不是偶然的。是我们往昔，生生世世都在无量无数佛面前发过菩提心。到这一世，因缘成熟，菩提心自然发起来了。有些人发不了菩提心，也是因为过去种下的善根福德因缘不够，不过未来慢慢也会发起菩提心的。
那我们怎么知道自己以前菩提心发过多少呢？看现在。想了解过去，就从现在受到的果报上去了解；想了解未来，就从现在造作的行为上去了解。通达了，就是宿命通。
有人认为，“死后什么都没有”，这种观点，是“断灭见”，当然是不正确的。但如果了解缘起，就知道，虽然它不正确，但也不能说是百分之百地错。为什么？如果百分之百错，它就不可能是因缘所生法。就像我们说“脏水”，水很脏，叫脏水，但有没有百分之百脏的水？没有。百分之百脏的水，里面就没水了。只剩泥了。实际上，也没有百分之百的泥，泥里面多多少少都会有点水。就像“地水火风”，地里面是不会没有“水火风”的。就算看上去干巴巴的泥，没有水的泥，我们也不会觉得它脏。所以，百分之百的脏水，是不存在的。
“死后什么都没有”的观点，虽然不对，但也可以作为“对治悉昙”。“对治悉昙”，是用来治病的。就像砒霜，虽然剧毒，但特殊情况下，可以救命。这种观点治什么病呢？“人身易得”的病。
我们久远劫来，好不容易感得人身，但很多人不知道珍惜，因为他不知道人身难得。基本上可以下这么个结论：我们下辈子很难再像现在这样成为人，活在地球上。
为什么呢？因为人身太难得。有人看很多转世的故事，好像当个人很容易，这辈子见，下辈子还见，不是那么回事。有无量的恒沙世界，谁知道自己将来要到哪里？下辈子，在这个世界就没有你了，你跑到不知道哪个世界去了，而且很可能不是人，是虫子之类的，甚至是地狱众生。打个比方，我们十岁那年，十岁生日那天，上街，遇到的第十个陌生人，从来没有见过的，会不会现在出现在门口，来找你？几乎不可能。下辈子还成为人，还出现在这个世界的概率，比这都要小得多。
感得人身，就像瞎了眼的乌龟在大海里，脑袋正好伸到一块木头的小孔里。两个人相遇，就像木头刚好有两个孔，两个乌龟的脑袋正好同时伸进去。今天在善导书屋，善导书屋就像一块木头，我们就是盲龟。如果不在书屋，也不提前约，我们可能在大街上偶然遇见吗？
但是，如果都来书屋，就容易碰见，或者在附近的地铁站碰见。很多时候，我们觉得世界很小，你认识的人我也认识，这是因为大家在一个圈里，在一条道路上。如果我们都在奔向无上菩提的道路上，碰见就很正常；如果我们都求生净土，重逢也很容易。所以，如果想要此生的眷属、朋友，将来还相见，有一个办法，就是先往生极乐世界。无论是在这里相见，还是在其他世界相见，都不难。就像你约一个人，他从外国回来，几号几点的航班，提前告诉你，你去机场等，就碰面了。
很多粉丝追明星，在机场等。为什么在机场呢？因为机场是交通枢纽，明星从外地回来，基本都得坐飞机，那就要出现在机场。不过，机场不是唯一的交通枢纽。但是，极乐世界，是十方世界、三界六道的枢纽。离开三界轮回，只有一个地方，就是极乐世界。三界内有很多世界，但三界外没有第二个世界。净土，只是一个净土。
那为什么有“十方净土”的说法呢？十方净土，是指十方世界都有通向净土的门，通向三界之外的门。在三界之内，可以说有“十方净土”，那是把苦难比较少的地方，也叫“净土”。但真正的净土，离开了三界的，就只有一个，没有第二个。就像地球，地球上有很多地方，但地心只有一点。地心附近，也可以说是地心，这样就有很多地心，但真正的中心，只有一个。从净土，到十方世界去，去哪里都非常容易。
所以，如果你发愿往生，我也发愿往生，我们将来在净土相见也好，在人间相见也好，都不是太难。如果不能往生，现在的六亲眷属，将来会以什么方式遇到呢？就像你哪天早上坐地铁，有人踩了你一脚，你瞪了她一眼。那个人可能就是你过去的眷属。你们过去有很重的缘，没有了结，这一世，踩一脚，瞪一眼，就了结了。彼此之间，都不知道。这就是“从冥入冥”。
有个词，“如母有情众生”，这个词不是早期的，是很晚才出现的。是说一切有情众生，过去都做过自己的母亲。早期为什么不大有这个说法呢？因为早期大家还比较容易理解缘起。直接说“诸法因缘生”，大家就明白了，越到后来越难，怎么办呢？打比方。就有了“如母有情众生”的比方。就是说，我之所以是我，之所以在这里，是要仰仗一切众生的。众生里缺了一条缘，我就不可能在这里。我的一切都是众生给的。这样想，就是如理作意。你早上去吃早点，人家给你的粥，一尝，凉的。你要是想：顾客就是上帝，这么对待上帝，真不像话！那你就起了瞋心。你要是想：我的一切都是众生给的，众生给我一晚不太热的粥，又有什么呢？这就不会起瞋恨了。走在地铁上，有人不小心踩了你一脚，不要瞪她，因为过去某世，她可能抚养过你十八年，你对她不好，让她伤心，她这辈子不小心踩到你，还要连声说“对不起”。你说你是占便宜了，还是吃亏了？
《金刚经》有句话：“善男子、善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”
如果你行善业，还遭受苦果，不是坏事。就像有人赚了很多钱，自己没花，也没留下来，为什么呢？他把过去的债还了。大概民国期间，在上海，有个长老正在庙里，来了一个人，不认识，进来就打他，莫名其妙。侍者要打回去，长老说，别打别打，赶紧放了，他打我两下，我以前欠他的就还了，你再打回去，又还不清了。
一般人会想，我又不认识他，凭啥说以前欠他呢？但人家为什么打你呢，大老远跑过来，不打别人专打你，肯定有缘故。一般人喜欢说，“这人就是坏”。我们碰到一件事，跟别人有冲突，解释不了，就说对方“道德不好，人品有问题”。如果了解缘起，不会轻易这么说。为什么道德不好、人品不好的人正好被你碰上？别人碰上了吗？如果别人没碰上，为什么总是你碰上呢？如果别人也碰上了，那说明大家都碰上了，说明这世界不好，是娑婆世界。为什么你生在娑婆世界？因为你是被一千零四佛放舍的众生，是街头的流浪汉，是无家可归的孤儿。善导大师讲“机深信”，深信自己是罪恶生死凡夫，就是基于对娑婆世界的理解。世界很糟糕，不要骂，不是世界对不起自己，世界之所以这么糟糕，我们都是有“贡献”的。
过去的人，逢年过节祈祷，“风调雨顺，国泰民安”。现在不是，现在是“恭喜发财，阖家欢乐”。为什么过去的人把“风调雨顺，国泰民安”放在前面？因为大环境好了，小日子才安稳。如果大环境动荡，想独善其身很难。别人都在受苦，你在享乐，你安全吗？你家小孩去上幼儿园，可能就被报复社会的人锤了。你说，我也没得罪他，他为什么恨我？这就是看不见缘起。同样是人，你吃香喝辣，他饿肚子，在娑婆世界，他恨你，是很正常的。
如果大家都安居乐业，你被偷被抢的概率就很小。一个人有吃有穿，不缺钱花，谁愿意当小偷呢？如果能得到应有的尊重，人尽其才，谁愿意去做令人唾弃的事呢？在不好的土壤上，就算一个人有钱，可能还会去干很多缺德事，因为他不满足。因为社会对“成功”的定义就是要做“人上人”。大家都渴望财富、地位、名声，土壤就越来越糟糕。
《往生论》讲极乐世界，“众生所愿乐，一切能满足”。说极乐世界能满足众生的一切愿望。我们想想，你想考第一，当首富，能不能满足？如果能满足，那别人也这么想，怎么办？而且，很多人跟别人并列第一他都不舒服，他不仅要做第一，最好是把第二名甩得远远的。如果你在极乐世界，有这种愿望，能满足吗？不可能。你能这么想，别人也能这么想，满足你，别人就没法满足了。
这说明什么呢？说明有这种想法，这种心，就没有办法生到极乐世界去。这就是“少善根福德因缘”。这种永远想要攀比，想要做“人上人”的想法，就是你受生在娑婆世界的因，是娑婆世界之所以是秽土的缘起。
知乎上有人问，既然净土法门简单易行，为什么还有人修圣道门呢？既然《阿弥陀经》就够用了，佛陀为什么还说《般若经》《法华经》，不是多费劲吗？
我就讲了个故事。我上初中的时候，英语老师说，如果比尔盖茨走在路上，掉了十美元，不会去捡。因为弯腰的一刹那，他挣的钱就超过十美元了。
后来仔细想想，不一定。因为弯腰捡钱，不耽误他的生意。如果说他忙到连弯腰的时间都没有，给我做首富我都不做，太累了。
有人修圣道门，恰恰证明净土法门简单易行。
就像一个人吃饱了，没事干，看看电视，可不可以？可以；喝点茶，可不可以？也可以；浇浇花，还可以。只要别杀盗淫妄，别的都可以。
因为你自由。
净土法门跟别的法门不对立。十方世界都有通向净土的门。如果对立，净土就不是易行道。如果念佛影响吃饭，影响睡觉，那还能叫易行道吗？
就像比尔盖茨钱掉了，想捡就捡，不想捡就不捡，他是自由的。捡了钱，他也不会更富有；不捡，也不会更穷。念佛求生净土，不和生活冲突，也不和其他圣道门冲突。只要你是冲着无上菩提去的。可以不修圣道门，也可以修，因为自由。无论修不修圣道们，只要老实念佛，就往生决定了。修不修看什么呢？看缘起。像弘一大师，求生净土是毫无疑问的，但他精研律宗、《华严经》。我们要读《华严经》，研究戒律，很可能不是那样的根机，所以不要强求跟别人一样。强求一样，就是制造对立。诸大菩萨，文殊、普贤、观音、地藏，都各有特点，有重智慧的，有重慈悲的，但在菩提心上、利益有情上，是一致的。
菩萨摩诃萨，在第三大阿僧祇劫的修行，是“无功用”的。什么叫无功用呢？就是不费劲。就像船在大海里面，顺风航行，不需要桨。而且比之前快得多。因为他不再重视结果了。任何事情，无论成与不成，都是成功。根本就没有失败。没有什么结果非要不可，就连佛果，都不在乎。因上的圆满，就已经圆满。每一个当下，都无比圆满，无比清净。
4、解脱与成佛
一切都是缘起。娑婆世界和极乐世界，都是缘起的。解脱和成佛，也都是缘起的。
不能解脱，是因为被某些东西束缚。摩诃俱絺罗曾经问舍利弗：是眼束缚色，还是色束缚眼？
就像人牵着绳子遛狗，狗跑得太快，人被狗拽着跑，成了狗遛人了。摩诃俱絺罗问舍利弗，是眼被色拴住了，还是色被眼拴住了？是耳朵被声音拴住了，还是声音被耳朵拴住了？是心被万法拴住了，还是万法被心拴住了？
舍利弗说，有两头牛，一头黑牛，一头白牛，套在同一个“轭”上。轭，就是套在牛脖子上弯曲的木头，可以控制牛。如果两头牛一起犁地，就套在同一个轭上，“轭”有“束缚”的意思。数学里有个词，“共轭”。这里，黑牛白牛就是共轭的。舍利弗问摩诃俱絺罗：是黑牛套住白牛了，还是白牛套住黑牛了？
都不是。是轭套住它们，让它们不自由。
轭，就是“欲贪”。不是眼拴住了色，也不是色拴住了眼，是欲贪把眼和色拴在一起了。
男的和女的结了婚，是男的让女的不自由了，还是女的让男的不自由了？都不是，是结婚让他们不自由了。准确地说，是欲贪让他们不自由了。
不仅结婚，一起做事也一样。本来关系不错，如果没有共事，大家都觉得彼此都不错，一旦共事，就容易出现问题。如果一个人说了算，另一个人辅助，也没问题。怕的是，两个人都想说了算，都想让人家听自己的，这时候，就“共轭”了，两个脖子套在一根木头上了。他往东，你不想，也得被他拽着往东，就搞掰了。
要避免这种情况，就不要把脖子跟三观不同的人套一块。人与人之间，成长环境不一样，熏习也不一样，三观就不一样。套一块，就被束缚。不仅仅是一起做事才叫“同事”，夫妻之间，也叫同事，因为要一起生活；父母和子女之间，也叫同事。当彼此把对方视为自己所有，想要控制对方的时候，就会产生痛苦。
菩萨的四摄法里面，最后一个也叫“同事”，菩萨利益有情，是要和众生一起做事的。而且，菩萨和凡夫，三观也是不一样的。菩萨已经“见道”了，我们还没有。那菩萨为什么不痛苦呢？因为菩萨的脖子没有跟我们套在一起。我们都套在“三界”这个“大轭”上，菩萨没有。娑婆世界就是我们的家，菩萨虽然示现在这里，但他真正的家在极乐世界。所以他很自由。
佛教里面，“轭”有四种：欲轭、有轭、见轭、无明轭，这四种轭包含了一切烦恼。总地来讲，就是“三界”。
三界受苦，是缘起的；解脱，也是缘起的。想解脱，得明白为什么受苦，这就是“集谛”。佛陀用很简单的话概括缘起，就是“十二因缘”，“十二因缘”还可以再简单一点，就是三类：惑、业、苦。其中，苦，是苦谛；惑、业，是集谛。惑，就是烦恼。
苦是怎么产生的呢？大家记住“六个六”：
刚才说的“轭”，欲贪，叫“六爱身”，这是产生苦的直接原因，是“惑”。具体包括六种：眼的贪爱、耳的贪爱、鼻、舌、身、意的贪爱。
“六爱身”怎么来的呢？从“六受身”来的。因为有“苦”“乐”“不苦不乐”的感受，苦的就讨厌，乐的就留恋，“六爱身”就出来了。
大家要注意，不仅贪是爱，瞋也是爱。不仅想要一样东西是爱，想离开一样东西，也是爱。真正的出离，包含两个方面。一是对乐受不贪著，一是对苦受不厌弃。我们一般讲出离，侧重讲前面，其实后面也是。菩萨不舍娑婆世界的众生，也是出离。他知道娑婆世界是苦，但他不拒绝，不回避，所以从娑婆世界出离了。
贪爱是从觉受来的。“六受身”引起“六爱身”。那什么引起“六受身”呢？
“六触身”：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，触，是“接触”的“触”。如果不接触，就没有“受”。
“六触身”怎么产生的呢？“六识身”：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
“六触身”不仅产生“六爱身”，还产生“六想身”“六思身”。六想身，“想”是“取相”。眼睛取相，是眼想身。就像我们来到善导书屋，看到桌子，第一眼都是看到桌子的大体，接下来马上有人注意到桌子上的书，有人注意到桌子上的水果，这就是取不同的相。
六思身，就是行为的造作。有人伸手拿饼干，有人翻书，有人挪椅子准备听课，都是由“思心所”发动的，造业就是靠思心所。
六识身、六触身、六受身、六爱身、六想身、六思身。这六个六，就是有情活动的规律。有了六爱身，就有了“惑”，就会推动有情造业，起“六思身”，然后就会受苦。而六爱身的产生，是从识、触、受，这里来的。六识身也同样是缘起的，从哪里来的呢？内六处、外六处。眼耳鼻舌身意，色声香味触法。
有外道认为，怎样解脱呢？闭上眼睛，眼睛不要看，耳朵不要听，心不要想，就没有烦恼了。这是不对的。这样修，将来就升到无想天了。在无想天，虽然很长，但脑子都没有动，等于睡了一大觉，一觉醒来，掉到畜生道了，笨得不得了。
这不是解脱的方法。人不是木头、石头。修行也不是要修成木头。眼睛可以看，耳朵可以听，但是，在境界上不要取著，不要产生贪爱。怎样才能不产生贪爱呢？如理作意。如理作意，仍然会产生识、触、受，无论是苦受，还是乐受，都以平等舍心对待，苦受不瞋，乐受不贪，识就可以慢慢转化成智。凡夫就可以慢慢转化成圣者。
不过，唯识宗说，有一类众生“无种姓”，怎么也不能成佛。这是怎么回事呢？要知道，这个说法，是因为唯识宗和其他宗派特点不一样。唯识宗是侧重分析的。要分析，就要先下定义，准确定义每一个法相。下定义，就是要找“自性”。所以，唯识里面，谈到某个法，先说这个法“自性”怎样，“作用”怎样。不这么做，就没有办法分析。但是，下的定义，和法本身，毕竟是不一样的。就好像定义四大种：地、水、火、风。它们是构成物质的基本元素。但是，这些基本元素也不“基本”。因为“地”里面就有“水火风”，“水”里面也有“地火风”，你找不到百分之百的“地”，任何“坚性”里面，都多少有点“湿”“暖”“动”的性质。所以，唯识学里的“自性”，和中观里的“自性”，听起来是一个词，但内涵很不一样。唯识学里，任何一法，所“任持”的就是它的“自性”；但是中观学里，你找不到什么法有“自性”。因为中观不是用分析的方法。
就像画画，你为了画得准确，先拿笔和尺子打好格子，一格就是一格。法相，就好比格子。研究法相，就是先打格子。中观侧重讲性空，它不用打格子；唯识侧重讲缘起，就先打好格子。等画好了，格子是要擦掉的。格子是为了分析的方便，才建立的。
法相的学习，对理解缘起非常有帮助，甚深难见的缘起，借助法相，更容易分析、理解。而“倍复甚深难见”的“涅槃”、“性空”，就超越了分析。说到底，诸法无我，没有任何东西，不是如幻如化的。连成佛、涅槃，也是如幻如化的。如果说有什么法能超过涅槃、成佛，也还是如幻如化的。这就是“性空”。
大家不要听到性空，就怀疑极乐世界。因为“空”义太难懂，大家往往误解。“以有空义故，一切法得成”。极乐世界就是因为性空才成就的，才坚实不坏。为什么说善导大师楷定古今？因为他说极乐世界是报土。根据在哪呢？《观经四帖疏》里，善导大师引用《般若经》这段话：
“若新发意菩萨，闻是一切法皆毕竟性空，乃至涅槃亦皆如化者，心则惊怖。为是新发意菩萨故，分别生灭者如化、不生不灭者不如化耶。——今既以斯圣教，验知弥陀定是报也。”
初发心菩萨，一听到性空就吓得不得了：修到头是一场空，极乐世界并没有。其实不是这样。修行目的是什么？往生是为了什么？为了解脱，断烦恼，“无有众苦”。“性空”代表什么？烦恼是空的、业是空的、苦是空的；惑、业、苦都空，都是因缘所生法，那解脱就不遥远，往生是可以的，成佛是不难的。
佛果是从菩提心来的，菩提心，看起来好像很难。人家想：我是老百姓，普通人，你让我利益一切众生，我没那么高尚，我干不来。经济学有个“理性人”假定，说人都是利己的，干什么事首先考虑对自己有什么好处。假如菩提心有自性，不是因缘所生，那我们都发不起来，都没法成佛。但好就好在菩提心跟其他东西一样，也是因缘所生。从什么生的呢？大悲心。
什么叫大悲心？你走路，看到一只流浪狗，哇，好可怜，瘦得皮包骨头。这就是大悲心。看到小孩从摩托车上掉下来，哎呦，小孩！心马上很难受。这就是大悲心。
儒家讲得很好。孟子说，“恻隐之心，仁之端也”。仁，就是菩提心。仁之端，就是菩提心的开端，起源，从哪儿来的呢？恻隐之心。“恻隐之心，人皆有之”，恻隐之心就相当于大悲心，人人都会有。你看到众生的苦难，会同情，觉得他可怜，就是恻隐之心。为什么“人皆有之”？因为大家是同类。大家多多少少有相同的地方。所以别人的苦难，也就在某种程度上，是自己的苦难。
孟子举的例子，是“孺子入井”，小孩掉到井里。这小孩不是你的，但不管是谁家的小孩，你看见他掉到井里，马上要跑过去，要想办法救他。看见他受苦，你的心是不好受的。这种心推而广之，人人都可以成为尧舜，成为圣贤。
成佛难吗？从缘起上看，这样的心，谁没有呢？扩充它，推广它，就成佛了。众生是树根，用大悲水来浇灌，长出来的花果，就是菩萨、佛。
