区块链神吐槽老子认为万物的本源是道，这句话实在是不懂，可以讲解一下吗？
万物与道的关系，庄子替老子体细讲过。
探讨万物的本源实际就是在尝试研究万物，而这份研究是由对待而起，有对待的人讲话往往说出的只是自己的成见。
所以庄子先讲个“嗒然若丧其偶”的故事，这个丧偶就是丧失自身与外物的对待——如果心中没有外物，则失待者与外物为一体，无物则无我，这就是物我两忘。
用这个物我两忘、进入超然境界的人把物质生命之所以成其为物质生命的原因讲出来，就如同佛在定中讲法一样，相当于真理在自发声，而非人间立言。
首先他在故事中说生命和物质都是容器，该容器内部有空间，体表有孔窍，这些空间和孔窍贯气之后各自撑起不同的形态，发出自己的声音，这就是“吹万不同”。那么吹笛子吹乐器的人是你，吹你的又是谁呢？撑起乐器、山洞、树窟内部空间的、使之保持其独有形状的又是谁呢？换句话说，使生命和物质成其为本身的那个终级内核是什么？
然后他先不回答，先讲大知小知，讲了这两种人的病，一个骄矜，一个恭谨，一个满嘴跑火车，一个跟屁股捧臭脚，靠这两种身心分裂的人来解释天地至道，那是不可能的，至少是下乘，而在人间立言者基本都属于此流。
大知和小知都不能听，听谁的？当然要听至人之至论，六个字，乐出虚，蒸成菌——这就把吹万不同的话接过来了——说音乐是从窟窿里吹出来的，蘑菇是下完雨太阳晒地湿气蒸腾出来的，黑白天儿这么过，谁也不知道咋回事儿。
蘑菇和乐器没有知觉，人有啊，那作为人的我就可以谈谈自己的看法——从此引出“非彼无我，非我无所取。”
什么叫非彼无我？——没有它就没有我。没有那个支撑我喘这口气的东西、驭我之形的东西，我就不存在了。我不存在，就不能抓取外物、产生与这个世界互动的行为。
从物到人，从蘑菇到我，都有一个使之成立的东西。
那个东西当然就是万物本源，至此，答案已呼之欲出，可还是不知道这个东西是怎样驾驭我、使我成其为我的。有情之我都不知道的话，那无情的物体蘑菇们就更无从知道了。
不知道的结果——生命与物质，都是“莫知其所萌”，找不到本源，不知道怎么发生的。
正因为不知道，才会引发设想。同样的，物因其无情，还是没法设想，还是要由人来设想，然后推人及物，导出万物。
庄子的设想是：假如生命与万物有个真正的主宰，只是这个主宰找不到可供分辨的征兆，但同时它又有作为，可以让你能约略地会心，让你能找到这个“行为产生的情况”而找不到那个行为的主体，这是有可能的吧？
就像你身体里有心肝脾肺肾，你说不上跟哪个脏器更亲，你也不知道他们之间是谁管着谁，好像你是在统治着他们，但你也找不到作为统治者的那个你，你是否能找到你，也不影响整体的运行——这话是不是很熟悉？佛让阿难七处征心，也到处找不到，一样一样的。
找不到没关系，只要这个真主进来了，吹万那个风吹进来了，你就受其贯通，展现出了自己的形状，人家走了，一口气儿上不来你就萎软在地，接着细菌繁殖，膨大肿胀，腐烂成泥，失去自己的形状。
在那东西没有离去之前，你只能被动地等待属于自己的那场了结，在了结之前，你还要与外物产生挂碍，受欲望的折磨，那么你受欲望的折磨，你单位领导就不受欲望的折磨吗？可他还能指挥着你呢，你这辈子相当于被“受奴役者”奴役，最后死了也不知道去哪儿，形体没了，能思能想这颗心也不见了，人这辈子就只能活得如此被动、如此茫然无知吗？是就我一个人茫然还是大伙儿都这样儿？
庄子的好处就在这里，他不知道怎么回事儿，就说我不知道怎么回事儿，他还问大伙儿是不是都这样，他是很实在的，他敢说我梦见自己变成蝴蝶而绝不会瞪俩眼说我曾经变成蝴蝶甚至上辈子是这是那，这是真正的不打诳语。
虽不知到底是怎么回事儿，但就像动物都靠喘气儿活着般，万事万物乃至生命都是由那个背后支撑他们的东西分化成立，由于不知道是什么，就拉个名词儿，叫道吧。
所以虽能拿一个词来谈论它，但实际上并不知那到底是什么，但我们也不必为这种无知而感羞愧，作为人类，我们的认知既然有限，也就不必强行解释，不知道飞碟靠什么飘浮，干嘛信誓旦旦说人家肯定是用反重力呢——人完全可以老老实实活在一份相对的无知里，接纳一切，应用一切，有这个身心，就用这个身心，有这个外物就用这个外物，能用，就能渐渐通晓其体性，通晓了其实就见道了，庖丁解牛和轮扁削车轮都是这样的，那个时候你知道自己和外物的特性在哪里、极限在哪里，奥运会，百米赛跑，跑到八秒几就是八秒几，记录在这，打不破了。一块玻璃安窗户上，你用排球扔，用足球踢，最后上铅球，它破碎了，你就知道它的承受能力有多强。分子原子到中子，底下还有很多层，随着时代进步，看到哪里算哪里，人对自我外物乃至宇宙的了知是极其有限的，但我们可以活在相对的无知中，够用就好。一定要找出本源的究竟、以有限的生命去追求无限，没这必要，那是因为你对待心过强、分别心过重，跟物质世界较上劲了。
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